Праздник трёх стихий: воды, огня и любви. Самобытные традиции Купалья

0
295
Праздник трёх стихий традиции Купалья

Статья посвящена анализу некоторых локальных особенностей празднования Купалья в д. Коротьки Кормянского района. Отмечает­ся сосуществование языческих и христианских представлений, связанных как с происхождением праздника, так и с некоторыми обрядовыми элементами. Особое внимание уделяется гаданиям. В научный оборот вводятся новые материалы, записанные автором статьи от своей бабушки, Ходонович Анастасии Григорьевны.

В традиционной культуре славянских народов важное место за­нимает календарно-обрядовый цикл, наиболее ярким компонентом которого является Купалье. У восточных славян Купалье празднова­лось в ночь с 23 на 24 июня по ст. ст. (с 6 на 7 июля по н. ст.). Это время летнего солнцестояния, время, которое в мифологическом сознании наших предков считалось наиболее эффективным при об­ращении к высшим силам с просьбами о благополучии, здоровье и т. д. Моя бабушка, Анастасия Григорьевна Ходонович, 1933 г. р., рас­сказывала, что «празнавалї яго ў дзень жатвы i прыносілі жэртвы із некаторых траў, касцёр із каторых зажыгалі і плясалі каля яго все, без разлічія пола і возраста, прычым прыпявалі песні»*.

Купала — один из высших божеств — как раз и являлся опекуном тех природных источников, которые могли обеспечить человека всем необходимым для жизни: солнце давало тепло; без воды нельзя пред­ставить жизнь вообще; растения — пища для человека и скота, то, что рождалось землей. Отсюда и используемые атрибуты — костер, венки, колесо, круговые хороводы (по форме круга — солнца), цветок папо­ротника, а помимо его и лекарственные растения, ритуальная еда (каша), вода (купание в реке, использование росы). В народе особое значение придавалось воде. «Купальская вада яўлялась у нас золатам. Яна набывала мошчныя сілы. Я брала яе ў калодцы, а хто і з ракі. Усюды яна была святая. Хадзілі ў царкву, свяцілі яе, а потым ставілі за ікону Бож’яй Мацяры. Я ёй лячыла дамашних жывёл: козачак і парасят… памагала. Мы опрысківалі гэтай вадой усе вуглы хаты і прадметы, якія там стаялі», — рассказывала моя бабушка.

Происхождение названия праздника Иван Купала связывается с принятием христианства. Церковь, которая жестоко расправлялась с языческими обрядами, в данном случае пошла на компромисс. Не в силах уничтожить обряд, она присоединила его к празднику почита­ния христианского святого Иоанна Крестителя, который праздновался приблизительно в тоже время. Так произошло слияние двух праздни­ков — языческого и христианского, произошла и контаминация в назва­нии: от христианского осталось имя Иван, а от языческого — название божества Купала. Что же касается самого имени «Купала», то суще­ствует достаточно много гипотез о его происхождении, некоторые из которых сводятся к родству «имени римского бога любви Купидо­на» [1, с. 133] или возводятся «к индоевропейскому корню кирсо зна­чением “кипеть, вскипать, страстно желать”» [1, с. 133]. Моя бабушка на вопрос, что обозначает имя Купала отвечала: «Я лічу, што імя Купалы звязана з працэсам купанія, або са словам “купель”».

Праздник Купала был любимым и ожидаемым повсеместно. Вот как вспоминает моя бабушка: «Я са сваёй сям’ёй жыла каля ракі, хата там наша стаяла. Як жа мы чакалі гэтага свята! Главным культам у нас быў касцёр, разложэнный на апушке леса. Маладыя мы прыгалі праз яго. цудоўныя былі часы!».

Традиционными являются прыжки через костер как сакральное действо. Прыгают как поодиночке (очищение), так и вдвоем. Если прыгают парень и девушка, то они непременно должны очень крепко держаться за руки (или за одну палку). Если такая пара перепрыгнула через огонь и осталась со сцепленными руками, то их связь или брак будет крепкой, если же нет, то увы…

В праздновании все принимали участие, и у всех были свои обя­занности: «У нашай дзярэўне был такі обычай: накануне Купалы, вечарам, дзеўкі, сабраўшысь к адной із сваіх падруг, таўклі ў ступе яч­мень, канешне, разам, прычым пелі песні, а на другі дзень, па ўтру, із гэтага ячменя варылі кашу, якую вечарам того дня, заправіўшы мас­лам, з’ядалі. Пасля таго, узяў ат цялегі пярэднія калёса, вазілі на асі некаторых із падруг па дзярэўні і па палям з песнямі, схваціўшысь рукамі за аглоблі. Такія паездкi савяршалi да утранняй расы. Прычым, дзеўкі ўмывалісь гэтаю расою, штобы быць красівея і здаровея». В славянской традиции девушки и молодки еще до восхода солнца выходили в поле, лес, на луг, умывались купальской росой (ей припи­сывались целебные качества), а если роса была обильной, то купались в ней (считалось, что это не только дает красоту, но и принесет исце­ление, и не только от болезней, но и от проклятия богов). Купальская роса, считалось, исцеляла даже от бесплодия (а это расценивалось как наказание богов за пригрешения). Кроме этого, обильная роса «пред­сказывала» хороший урожай. После обряда умывания-очищения де­вушки собирали цветы и плели венки, вплетая в них и лечебные тра­вы: «Нашы дзеўкі ішлі ў лес i сабiралi там травы. Сколькі месяцаў у гаду, столькі i траў (12). Обязацяльна далжны 6ылі прысутнічаць чэртапалох і папаратнік. Клалі пад падушку са славамі: “Хто сужаный — ражаный, прыдзі ў мой сад пагуляці . Хто прысніцца ва сне, той і будзе жаніхом». С венками на головах, с букетиками, с обязательны­ми веточками дуба или клена, девушки шли к полю ржи и, обходя по­севы, дотрагивались ветками до колосьев, выгоняя ведьму, чтобы она не смогла навредить урожаю, делая «заломы». Только после этого, они шли к общему месту сбора.

Женщины более старшего возраста после умывания росой воз­вращались в дом и наводили там порядок, особое внимание уделялось чистке печи: из нее не только выгребали на «засланку» угли и пепел, но и мыли ее, если в этот год в семье кто-то умирал. Старые женщины в это время связывали в пучки лекарственные растения, которые со­бирались в это время, т. к. считалось, что к «макушке» лета и травы, и цветы, и растения вообще «набирают» силу от земли, а затем эти растения раскладывают около ритуального костра, чтобы они набира­ли и силы от купальского огня. Моя бабушка рассказывала, что «часта сабірала травы ў гэтую ноч. Яны тады хранілісь даўжэй і былі больш смачныя. А які быў чай з гэтых кветак! Сёння такога і не знойдзеш».

Мужчины в это время делали ревизию всего хозяйственного ин­вентаря, и все предметы, которые за год пришли в негодность, соби­рались и затем приносились в ритуальный костер. Самая ответствен­ная работа доверялась юношам. На традиционном месте вкапывался шест с колесом наверху, сваливалась вся принесенная рухлядь и во­круг шеста сооружался конус из веток и сушняка. Здесь мы видим также присутствие образов-символов: шест — образ «мирового древа», а также медиатора между небом и землей, колесо — символ солнца. Причем бралось именно колесо, а не просто круг (обруч). Важно, что спицы колеса — это решетка, сеть, которая задерживала, просеивала все негативное (от сгорающих вещей, а, возможно, и от плохих мыс­лей), не выпуская это в небо. Затем, когда костер догорал и колесо падало, его катили в реку, т. к. проточная вода очищала, смывала «ўсё нячыстае». Когда основной костер был сооружен, поодаль расклады­вались костры поменьше, через которые потом прыгали. В литературе отмечаются также сведения, что «на Гомельщине, например, еще в начале ХХ века молодежь на Купалу делала из соломы антропоморф­ное чучело, называвшееся Марой, с песнями несла его за околицу, раскладывала костер из соломы, хвороста, старого хлама и сжигала Мару, после этого начинала прыгать через огонь и петь песни» [1, с. 135]. Костер имеет положительное осмысление в мифологии. Именно в этот праздник встречаются 3 стихии: вода, огонь и воздух.

Дневные хлопоты подходили к концу, и под вечер все шли к ко­стрищу, вокруг которого водили хороводы, пели песни. В наступающих сумерках зажигали костер «живым» огнем (спички использовать было нельзя, т. к. у них головки из серы, а сера — атрибут нечистой силы).

Значительное место в купальском обряде отводилось ритуалам, связанным с водой. Так, повсеместно было распространено массовое купание — очищение в реке или любом источнике. Девушки, пуская по воде венки, гадали о своей судьбе: «У час праздніка дзеўкі гадалі на вянках і счыталі: калі вянок патоне — сужаный разлюбіць, а калі паплыве дальшэ ўсіх — будзе шчасце». В купальскую ночь также га­дали на суженого: «Гадалі і на розных кусочках бумаги. Рысавалі 12 прадметаў: хату, ката, парня, сонца, дарогу, дождж, цвяток, неба, птіцу, парог, сабаку, снег. Клалі на падаконнік, так, штобы пападал свет ад луны. Утрам даставалі 2 бумажкі і прымячалі характар сужанага. Калі снег — быць устрэчы зімой; дарога — ждаць прыдзецца. Хата — будзе дамашнім і гуляць не будзе хадзіць і г. д.»; «Гадалі на падарожніке. Дзеўкі абрашчалісь, прыгаварывая: «Трыпутнік-папутнік, жывеш на дарозе, відзіш малага і старога, скажы маяго сужанага».

Таким образом, Купалье повсеместно считалось праздником ог­ня, воды, растительности, о чем свидетельствует наличие символиче­ской атрибутики: предметы, стихии, связанные с языческими культа­ми воды, огня, земли.

* Записано в г. Добруш от Ходонович Анастасии Григорьевны, 1933 г. р. (ранее проживала в д. Коротьки Кормянского района), сту­денткой Степанцовой А.

Список литературы

  1. Русская мифология. Энциклопедия. — М.: Эксмо; СПб.: Мидгард, 2005. — 784 с.

Автор: А. Степанцова
Источник: Актуальные проблемы филологии: сборник научных статей / Министерство образования Республики Беларусь, Учреждение образования “Гомельский государственный университет имени Франциска Скорины”. — 2013. ― Вып. 6. Ст. 139-143.