Территория Восточного (Гомельского) Полесья, как и ее пограничье с Россией, является одним из самых интересных в этнокультурном отношении регионов славянского мира, так как в фольклоре, народных обычаях и обрядах, бытующих на данной территории, наиболее полно проявляются архаические элементы духовного наследия близкородственных народов.
Народная культура – явление многогранное, включающее в себя разнообразные формы и проявления, взаимосвязь которых образует своего рода концептосферу, в центре которой находится человек. Базисной, основополагающей оппозицией в системе концептов народной духовной культуры является диада человек – семья, которая реализуется в таких формах, как семейно-обрядовый фольклор, традиции и обряды семейного уклада жизни, семейно-обрядовая лексика. Наиболее полно в настоящее время описан свадебный обряд как самый сложный по церемонии, продолжительный по времени, насыщенный различными эпизодами и важный в жизни человека.
Материалом для исследования послужил диалектологический архив кафедры белорусского языка Гомельского государственного университета имени Франциска Скорины, составленный по итогам диалектологических практик студентов филологического факультета в различных районах Гомельской области, а также издания фольклорно-этнографических сборников, посвященных семейной обрядности нашего региона.
Системный характер свадебной лексики определяется структурой и содержанием самого обряда, сочетающим акциональный, агенсный и предметный коды. Как отмечают исследователи, основным в свадебном обряде считается действенный (акциональный) код, который дополняется субъектным и предметным, в связи с чем наиболее многочисленной является лексика, называющая различные этапы и эпизоды этого обряда, действия, выполняемые на разных этапах [1, c. 11-20; 8, c. 37-47]. Время и пространство, в которых развёртывается свадебное действо, определяющие его локальные и темпоральные параметры, образует своего рода свадебный хронотоп акциональной парадигмы обряда.
Объектом нашего исследования в данной работе является система ритуальных действий свадебной обрядности Гомельщины, в которых используются огонь или вода.
Свадебный обряд как факт традиционной национальной культуры, соединяющий в себе материальное и духовное начало, обладает максимальной степенью символизации и представляет особый интерес для исследователя. Как известно, в свадебном обряде славян широко использовалась символика огня и воды как основных природных стихий, которым в древности придавались магические очистительные, защитные и продуцировальные свойства [10, с. 78]. В системе обрядовых актов свадебного ритуала Гомельщины, в отличие от других регионов Беларуси, хорошо сохранилась символика огня и воды.
Так, с очистительной магией огня связан сохранившийся во многих местностях Гомельской области обряд проезда свадебного поезда через огонь: Калі малады з маладэй ехалі поездам, трэба було праз агонь праехаць. С саломы такую арку рабілі, з галінак і падпальвалі. Абсыпалі аўсом і просам, жадалі ўсяго харошага (д. Гадичево, Гом.); Каб з маладымі ў дарозе ўсё было добра, то яшчэ, як яны выязджаюць з двара, у варотах кладуць салому, запальваюць яе і пераязджаюць праз той агонь (д. Аровичи, Xойн.) [12, c.132]; Клалі агонь, і штоб цераз агонь пераехаў конь, каб ачысціць маладых ад усякай нечысці (д. Жгунь, Добр.) [4, c. 207]. Защитная функция огня распространялась не только на молодых, но и на других участников свадьбы: У нас агонь раскладвалі, .. прыгалі чераз агонь, .. штоб не балела ў жэншчын унутры ўсё (д. Глыбоцкое, Гом.) [7, c.182] .
Как отмечают исследователи, “в свадьбах костер имеет значение очистительное и предохранительное от колдовства. Освящая молодых, он препятствует действию на них наговоров злых людей. Очистительное значение огня сказывается во многих индоевропейских народных рассказах и обрядах” [14].
Это древний обычай, зафиксированный у разных славянских народов. Как отмечается в “Славянских древностях”, “у болгар перед молодыми высыпали раскаленные угли или пепел из очага, через который они должны были перейти”. В России, Олонецкой губернии, “мальчики из деревни жениха при встрече свадебного поезда, как и при проводах, зажигали маяки – пучки зажженной соломы”. У украинцев в Черниговской, Ровенской и других областях “перевозили молодых через зажженную в воротах солому” [9]. “В некоторых регионах России .. гости, направляясь в дом невесты ”на блины”, должны были прыгать через костёр, разведённый у ворот” [13]. На Украине в
Луганской области в воротах во двор молодой разжигали огнище с целью остановить свадебный поезд жениха и получить выкуп [6 с. 61]; разжигали также вогонь в воротах во двор молодого, чтобы проверить, смогут ли лошади преодолеть преграду [6 с. 34]. В воротах двора молодого разжигали костьор, через который он переносил молодую. В некоторых местностях Луганщины участники свадьбы в случае девственности молодой также разжигали костер и прыгали через него [6. с. 48].
Определенный цикл обрядовых действий с огнем на свадьбе был связан с волосами молодых. Символическое поджигание волос было обусловлено обращением к магической, очистительной силе огня, которая должна была дать обновление, силу и здоровье: Хросная прыходзіць, ад маладых бярэ валасы і как бы чуць–чуць паджыгае іх. Хросны бярэ іх за руку і са свечкамі вядзе іх вакруг стала (д. Заспа, Реч.); Хлопчык выплятае ленты. Кальцо ў кальцо бяруць косы яе і яго і свечкамі падсмальваюць (д. Макановичи, Реч.) [11, с. 222]. Оно имело также свойство предсказания: Нявесту садзілі на пасад.
Яе брат або проста хлопчык расплятаў ёй косы, расчэсваў. А тыя, што выпалі, кідаў у печ. Калі валася ўпадуць у печ, то замуж другі раз яна не пойдзе (д. Аровичи, Хойн.) [12, с. 131].
Особым атрибутом свадебного ритуала являлась свеча. Она присутствовала во многих эпизодах брачного процесса. Свеча, как известно, символически освещала будущий жизненный путь молодых. Свадебные свечи готовили заранее: У той час, як выпекаецца каравай, сукаюць свечкі таксама трое, пяць жанок (д. Корени, Светл.) [3, с. 410]; Бяруць воск, акунаюць у цёплую ваду і яго мякка–мякка размінаюць. Раскатваюць, і на раскатаны блін ложаць скручаную з лёну нітку, скатваюць так, каб нітка была ў сярэдзіне.
Гэты свечку ўпрыгожваюць кветкамі, і атрымліваецца маленькі букецік, а ў сярэдзіне свечка (потым гэтыя свечкі будуць запальваць маладыя на парозе хаты ў нявесты, калі прыязджае малады) (Головчицы, Наровл.) [3, с. 337].
Приготовлению этих свечей придавалось особое значение, не меньшее, чем выпечке каравая: Каравай і свечку павінны рабіць жанчыны, у якіх па першаму чалавеку, а не ўдовы. Гэта каб маладыя жылі ў пары да старасці (д. Головчицы, Петр.) [3, с. 337]. Во время приезда молодого или посада выполнялось особое ритуальное действие – свивание свечей, символизировавшее будущее единство молодых: Молоды ідзе по молодую. На парозе з боку маладой хросная дзержыць свечку і хросная жаніха таксама дзержыць свечку. Гэтыя свечкі на парозе злучаюць і абматваюць платочкам, іх аддаюць свяцёлцы (д. Гребени, Лельч.) [3, c. 309]. На посаде, пока молодые пили мёд, мать молодой “брала хлеб са свечкамі і звівала перад імі, хрысціла іх для таго, каб яны былі неразлучныя” (д. Старые Головчицы, Петр.) [3, с. 363].
Свечам приписывалась магическое свойство предсказания судьбы: У царкве, калі поп іх вянчал, трэба было маладым глянуць на свечкі, каб даведацца аб сваім будучым. Ярка гарэлі свечкі – шчаслівае будушчае, патухне – няшчасце (д. Свержень, Рог.) [3, с. 373-374]; Поп запальвае свечкі. Калі яны гараць добра, то і жыццё ў маладых будзе шчаслівым, а калі свечкі “плачуць” – жыццё іх будзе дрэнным, яшчэ горш будзе, калі свечка патухне (д. Маложин, Браг.) [3, с.34]; Калі свечкі, што дзержыць сястра маладога, гараць добра і ярка, то жыццё маладых будзе добрым; калі свечка плача – яны ўсё жыццё будуць плакаць. Калі свечка будзе дрэнна гарэць, ці зусім патухне, то маладыя хутка разойдуцца (г. Мазыр) [3,с. 391].
Свеча горела и во время раздачи каравая: Ад маладога бярэ дзевачку такую невялікую, а хоць і вялікую. Ёй свечкі аддаюць. Каравай дзеляць, свечкі гараць у яе там (д. Грабовка, Гом.) [7, с. 184]; Да за сталы садзяцца. Первуе молодые. Коровай перэд імі. Свецёлка коло молодого .. Свечкі на окно ставіць (г. Туров) [3, с. 251]; со свечами встречали молодых: Цёшча выходзіла сустракаць маладых з вельцам і свечкай (д. Брилёво, Гом.) [7, с. 180]; Каля хаты маладога стаіць стол ля ўвахода ў двор. Сваха і другая са свечкамі (д. Алексичи, Хойн) [12, с. 129].
Свеча использовалась также в обряде “завивания” невесты: Потым хросная маці .. прыступае да спавівання маладой .. Затым тройчы абносіць галовы маладых запаленымі свечкамі (д. Любовичи, Калинк.) [3, с. 231].
Во время этого обряда выполнялось также символическое “поджигание” волос: Адна жанчына знімае вянок, свечкай падсмальвае косы маладой і маладому (д. Маложин, Браг.) [3, с.35]; Увечары праходзіць абрад “завіванне маладой” .. Жанчыны знімаюць з маладой вянок, свечкай трохі падпальваюць косы маладой і маладому (г. Мозырь) [3, с. 391-392]; Хлопчык, які заводзіў маладых за стол, доўжэн быў расплесці касу нявесце. Потым бралі косы жаніха і нявесты, вынімалі з круглага хлеба дзве гарашчых свечкі і імі падпальвалі косы, якія ўмесце гараць. Потым тушылі. А свечкі кідалі на печ (д. Защёбье, Реч.) [3, с. 401]. “Венчальные и свадебные свечи могут служить оберегом семьи и после свадьбы. Считается, что их зажжение в трудный для семьи период во время ссор или разлуки может поддержать пламенность чувств и очистит дом от невзгод. Поэтому их принято хранить, чтобы их свет отпугивал невзгоды и дарил новобрачным семейный уют и счастье” [15].
Обрядовое значение свече придавалось также и у других славянских народов. Как отмечают исследователи украинской свадьбы, необходимым атрибутом на свадьбе на Одещине были две восковые свечи толщиной 3-4 см и высотой не менее 50 см. Свечи горели на протяжении всех свадебных действий, начиная с венчания. Светилка, вслед за дружкой, заносила их в дом и втыкала в свадебный каравай. Свадебный огонь должен был гореть, пока не сгорали свечи. Считалось, если во время венчания свеча молодой или молодого погаснет, то один из них раньше умрет [5, c. 205-206].
В свадебном ритуале очищения молодых находили отражение также “водные процедуры”: Першы раз, калі жаніх і нявеста выходзілі са стала, нужна было іх абліць вадой. Гэта, каб у іх было доброе і вясёлое жыццё (д. Старое Село, Ветк.); Як улетку свадзьба, дык маладых вядуць да калодзежа, вадой паабліваюць. А зімой каталі на санках (г. Ветка) [2, с. 286]. Як толькі маладыя ўязджалі ў вёску. Ім перавязвалі дарогу, ставілі вядро вады на перадок. Калі жаніх даваў гарэлку і закуску, каню давалі напіцца вады, жадалі маладым усяго добрага і прапускалі. Калі малады частаваць адказваўся, вясельны поезд аблівалі вадой (д. Страдубка, Лоевск. [3, с. 321]; Дзядзька абліваў коней вадою, а пасля ехалі ў царкву, дзе вянчаліся (г. Калинковичи) [3, с. 270]; Хросная маці вядзей маладых да машыны. Родная маці бярэ вядро вады і абходзіць машыну тры разы, выліваючы ваду пад машыну з розных бакоў тры разы, садзіцца ў машыну і, праехаўшы 50 метраў, вяртаецца (д. Гажин, Наровл.) [3, с.353].
Это также древний обычай, зафиксированный и у других славянских народов. Как отмечается в “Славянских древностях”, “у родопских болгар перед приехавшим свадебным поездом жениха выливали ведро воды и на счастье бросали из решета пшеницу, смешанную с монетами и сладостями”. “У болгар .. при отправлении свадебного поезда выливали ведро воды в воротах, чтобы у молодых все шло, “как по воде” [9]. “В старину не только молодожены, все участники свадьбы должны были подвергнуться ритуальному очищению. В некоторых регионах России гостей обрызгивали водой” [13]. На Украине в Луганской области в воротах своего двора молодой переносил молодую через воду, налитую в корыто [6, с. 65]. Там же выливание воды было обрядовым действием, сигнализировавшим об окончании свадьбы [6 с. 30].
Таким образом, в свадебной обрядности Гомельщины довольно хорошо сохранились элементы символики огня и воды как основных природных стихий, которым придавались очистительная, защитная и продуцировальная функции.
Литература:
- Варфоломеева, Т.Б. Северобелорусская свадьба: обряд, песенномелодические типы / Ред. З.Я. Можейко / Т.Б. Варфоломеева. – Минск: “Наука и техника”, 1988. – 156 с.
- Вечнае: Фальклорна-этнаграфічная спадчына Веткаўскага раёна / аўт. уклад.: І.Ф. Штэйнер, В.С. Новак. – Гомель: УА “ГДУ імя Ф. Скарыны”, 2003. – 362 с.
- Вяселле на Гомельшчыне: фальклорна-этнаграфічны зборнік / уклад. І.Ф. Штэйнер, В.С. Новак – Мінск: ЛМФ “Нёман”, 2003. – 472 с.
- Зямля чароўная дабра: Добрушскі край: гісторыя і сучаснасць / Пад аг. рэд. А.А. Станкевіч. – Гомель: ААТ “Полеспечать”, 2008. – 280 с.
- Кушнір В.Г. Традиційна весільна обрядовість украінців Одещини (2080-ті рр. ХХ ст.) / В.Г. Кушнір, Н.О. Петрова. – Одеса: Гермес, 2008. – 256 с.
- Магрицька, І. Словник весільної лексики українських східнослобожанських говірок (Луганська область) / І. Магрицька. – Луганськ, 2003 – 107 с.
- Народная духоўная спадчына Гомельскага раёна / Укладанне, сістэматызацыя, тэксталагічная праца і рэдагаванне В.С. Новак. – Гомель: ААТ “Полеспечать”, 2007. – 456 с.: іл.
- Никольский Н. М. Происхождение и история белорусской свадебной обрядности / Н. М. Никольский.– Изд.-во АН БССР.– Минск, 1956.–273 с.
- Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5 томах. Т. 1 У. М.: Изд.-во “Международные отношения”, 2009. – 656 с.
- Сумцов Н.Ф. Символика славянских обрядов: Избр. Труды. – М.:Изд. фирма “Восточ. лит.”, 1996. – 296 с.
- Фальклорна-этнаграфічная і літаратурная спадчына Рэчыцкага раёна /аўт. уклад. І.Ф. Штэйнер, В.С. Новак. – Мінск: ЛМФ “Нёман”, 2002. – 383 с.
- Хойнікшчыны спеўная душа: народная духоўная культура Хойніцкага краю: фальклорна-этнаграфічны зборнік / пад агул. рэд. В.С. Новак. – Мінск: Выд. Цэнтр БДУ, 2010. – 303 с.: іл.
- Шарабарина Т.Г. Мотивы огня и воды в свадебных песнях / http://www.vkoem.kz/index.php.
- http://semmostov.ru/traditions/obrjad/predmety/ 15. http://spb.lamoursk.ru/132-svechi-na-svadbe.html
Автор: А.А. Станкевич
Источник: Российско-белорусско-украинское пограничье: научное взаимодействие в контексте единого социокультурного пространства: Материалы Международной научной конференции (г. Новозыбков, Брянская область, 23-24 октября 2014 г.). В 2-х ч. Ч.1 Славяноведение в пограничном регионе: Вторые Расторгуевские чтения / Под ред. В.В. Мищенко, В.Н. Пустовойтова, С.Н. Стародубец. – Брянск: РИО БГУ, 2014. – С. 26-31.
