Формирование государственности восточных славян, происходившее в 9-10 вв. свидетельствовало о начале нового этапа общественного развития. В конце 10 века возникла необходимость в замене языческой религии на религию более подходящую для господствующего класса. Языческая религия, которую исповедовали покорённые племена, постоянно толкала их на борьбу с завоевателями. Восстания радимичей и вятичей показали, что язычество не только не является опорой великокняжеской власти, но, напротив сильно мешает утверждению в стране отношений господства и подчинения (1). Появление государственной власти, выделение княжеских династий вошло в противоречие с первобытным демократизмом язычества.
В 980 г. при Владимире Святославиче предпринимается попытка при-способить языческие верования к новым условиям. Владимир установил культ шести наиболее почитаемых у славян богов во главе с Перуном. Но эта языческая реформа не была принята народом и закончилась провалом. Если реформировать язычество оказалось невозможным, оставалось заменить его другой религией, которая бы отвечала интересам классового общества. В качестве новой религии Владимир выбрал христианство византийского образца. Если языческая религия стимулировала неповиновение феодальной власти и толкала славян на борьбу за вольности, то христианское вероучение, напротив, проповедовало, что всякая власть от Бога, призывало к смирению и подчинению, к строгим правилам поведения.
Регион Восточного Полесья, или территория современной Гомельской области, в конце X-XII веках был заселён в основном двумя славянскими этническими общностями или «племенами». К западу от Днепра жили дреговичи, к востоку – радимичи. На крайнем юге региона (территория современных Брагинского, Хойникского, Лоевского и, возможно, соседних территорий) жили поляне. На основе дреговичских земель сформировалось Туровское княжество, которое в середине 12 века отделилось от Киева. Радимичские земли в 11 веке вошли в состав Черниговского княжества, их северная часть в начале 12 века отошла к Смоленскому княжеству. Земли полян подчинялись непосредственно Киеву. На территории Гомельской области по письменным и археологическим данным в 10-12 вв. известны следующие города: Туров, Мозырь, Брагин, Речица, Рогачёв, Гомель, Чечерск, Межимосте (предположительно находился на месте деревни Юровичи Калинковичского района) (2). Важнейшим городом на территории современной Гомельщины как по своему статусу, так, видимо, и по размерам, был Туров.
После официального принятия христианства около 988 г. и крещения киевлян Владимир разослал на княжение по главным городам Руси своих сыновей. В Туров он послал Святополка. В обязанности князя, помимо всего прочего, должно было входить распространение новой религии. В конце 10 или в самом начале 11 вв. в Турове была основана православная епархия, одна из первых на Руси. В Киево-Печёрском патерике сообщается об основании Туровской епархии в 1005 г. и приводится грамота, которая дана от имени князя Владимира с перечнем городов, которые входили в Туровскую епархию. Первым епископом назван Фома (3). В Турове до настоящего времени сохранились кресты, предание о которых рассказывает, будто бы они сами когда-то приплыли вверх по Припяти, остановились против города, и вода в реке покраснела от крови (4). Этой легенда наводит на мысль, что крещение Турова было связано с каким-то кровопролитием. Возможно, местные жители оказали сопротивление Святополку и насильственному крещению. Или кровопролитие было связано с убийством летописного основателя города князя Тура, который княжил в Турове до Святополка. Косвенно это может подтвердить предание о том, что после Тура князем был Владыка. Как известно, владыка – это титул епископа и это подтверждает то, что в Турове после 988 г. была основана епископская кафедра. Представление народа о владыке как князе могло сложиться потому, что Святополк в то время был ещё малолетним (10-12 лет) и его мог опекать епископ – владыка (5), который правил от имени князя и распространял христианскую веру. Во время княжения Святополка (988-1015 гг.) в Турове и городах Туровской земли появляются первые деревянные храмы. Часто они строились на месте древних языческих капищ. По археологическим данным известно, что каменная туровская церковь находилась на месте языческого святилища (6). В 11-13 вв. Туров был культурным и религиозным центром обширной территории – Туровской земли. Уже в 11 веке здесь ведётся переписка церковных книг (об этом свидетельствует находка пергаментного Туровского Евангелия), распространяется грамотность, христианская культура.
Сравнительно быстрому распространению христианства в Туровской земле (например, по сравнению с соседней Полоцкой землёй) способствовало раннее возникновение в Турове епископской кафедры, географическая близость от Киева и длительная политическая зависимость от него (до середины 12 в.). О степени влияния христианства свидетельствуют и данные археологии. В городах при раскопках встречались довольно многочисленные находки металлических, каменных и янтарных крестиков 11-13 вв. В Турове найден крест – энколпион и свинцовые иконки-вставки от напрестольного креста. В то же время в материальной культуре городов Туровской земли встречаются предметы, связанные с языческим культом. Например, языческие амулеты в виде топорика, просверленных клыков кабана и медведя, которые датируются 12-14 вв.(7) Но эти предметы сравнительно малочисленны. В городах в 11 веке, видимо, происходит замена курганного погребального обряда на христианский бескурганный обряд.
В 12 веке церковная организация в Туровской земле значительно укрепляется. В Турове в 12 веке известны следующие епископы: Кирилл, Симеон, Игнатий, Иаким, Георгий, Кирилл II Туровский, Лаврентий. Тогда же в городе начинается каменное культовое строительство. В Турове обнаружен фундамент каменного храма 12 века, скорее всего второй половины столетия. В нём обнаружены три шиферных саркофага-захоронения, которые, видимо, принадлежали туровским епископам.
Ко второй половине 12 века относится деятельность выдающегося церковного деятеля и талантливого писателя Кирилла Туровского. Около 1159 г. он был выбран туровским вечем и князем Юрием Ярославичем на епископскую кафедру в Турове. К. Туровский был автором целого ряда церковных произведений, много сделал для распространения христианской веры, культуры и просвещения. Время его епископства совпадает со строительством каменного храма. В одном из своих сочинений Кирилл упрекал паству в том, что она предпочитает «бесовские гуляния и игрища» церковной службе (8). Он выступает против народных гуляний и «бесовских игрищ», т.е. фактически языческих обрядов, как противоречащих христианской культуре. В соответствии с христианской традицией К. Туровский всячески очерняет старые языческие верования, называет их «бесовской скверной» и противопоставляет их христианской вере. Христианство во второй половине 12 века пустило крепкие корни не только среди городского, но и среди сельского населения, о чём прямо свидетельствует К. Туровский: «…и делатели (земледельцы – авт.) с надежею тружающеся плодадавца Христа призывають. Беком бо преже аки древа дубравныя неимущи плода, ныня же присадися Христова вера в нашем неверьи…» О победе христианства над язычеством в Туровской земле во второй половине 12 века К. Туровский также говорит в одной из своих проповедей: «Обновися тварь; уже бо не нарекуться богом стухия: ни солнце, ни огонь, ни источники, ни древеса… Преста бо идолослужение, и погубися бесовское насилье крестным таинством, и не токмо съпасеся человечь род, но и освятися Христовою верою. Ветхий же закон отынудь обнища отвержением телча крове и козья жертвы; един бо Христос сам собою к отцю за всех жертву вознесе… Ныня зима греховная покаянием престала есть и лёд неверия благоразумием растаяся, зима убо языческаго кумирослужения апостолским учением и Христовою верою престала есть…(9). Здесь К. Туровский в свойственной ему аллегорической манере говорит не только о победе христианства, но и об отмирании языческих верований в божественную сущность стихии, природных явлений, животных и растений. Он свидетельствует о прекращении идолопоклонства и ритуальных жертвоприношений. Возможно, К. Туровский и преувеличивает влияние христианства среди населения Туровской земли, особенно сельского, но, несомненно, успехи христианизации были велики.
Есть сведения о существовании в Турове в 12 веке двух монастырей – мужского и женского. В одном из произведений К. Туровского упоминается, что жена Святополка Изяславича Варвара (она была греческой царевной) основала в Турове женский Варваринский монастырь. В нём она жила после смерти мужа в 1113 г. (10) Монастырь был основан в самом конце 11 или в начале 12 вв. во время княжения Святополка Изяславича (1088-1113). В Турове при участии Варвары стала распространяться греческая православная культура. В «Слове о монахе Мартине», написанном в конце 1160-х – начале 1170-х гг., упоминается о существовании в Турове небольшого мужского монастыря (11). О существовании епископской резиденции в городе говорит и то, что одно из мест до настоящего времени называется «Владычин двор (сад)»(12).
В землю радимичей христианство проникает из Киева и Чернигова. В церковном отношении территория Нижнего Посожья подчинялась Черниговской епархии. Крупнейшим городом этого региона и земли радимичей был Гомель, который кроме административных и экономических функций выполнял и роль опорного пункта христианизации. В культурных слоях городов Поднепровья и Посожья 11 в. встречается ещё очень мало христианских вещей. В слоях 12-13 вв. уже встречается довольно много крестиков, энколпионов, иконок и других вещей, связанных с христианским культом. Так, в Гомеле найдено несколько энколпионов 12-13 вв., каменный крестик и костяной нательный крестик, в Чечерске – медная нательная иконка 13 в. с поясным изображением Богоматери на одной стороне и змеевика на другой и каменный крестик, в Речице обнаружена металлическая иконка-змеевик 12 в.13. В 12 в. христианство уже прочно вошло в быт горожан, но в 12-13 вв. ещё сохраняются сильные пережитки языческих верований. Об этом свидетельствуют находки языческих амулетов. В Гомеле в слое 13 в. найдены амулеты в виде просверленных клыков кабана и топорика, в Рогачёве – амулет-подвеска (14). В 11 веке жители городов Поднепровья и Посожья продолжают хоронить умерших по курганному обряду. Известен курганный могильник в Чечерске и могильник 10-11 вв. в непосред-ственной близости от Гомеля – в Любнах. Но в то же время распространяется и христианский погребальный обряд. В Гомеле в слоях 12-13 вв. обнаружено два скопления строительного кирпича – плинфы – на детинце и окольном городе (15). Из плинфы в то время в основном строили храмы, т.к. она являлась дорогим материалом. Следовательно, в Гомеле в 12-13 вв. могло существовать два каменных храма. Строительство каменных храмов в то время было весьма сложным и дорогостоящим делом. Это говорит о возросшей мощи и возможностях церкви в 12 веке. Вероятно, в Гомеле в 12-13 вв. на склонах надпойменной террасы реки Сож и соседних оврагов существовали монашеские кельи, или даже небольшие пещерные монастыри (пещерный монастырь существовал с 11 века в соседнем Чернигове). Остатки одной из таких монашеских келий недавно засыпали недалеко от Билецкого спуска.
Из городов христианство проникает в сельскую местность. Сельские церкви часто строились на месте бывших капищ. Т.к. невозможно было сразу внушить населению новую веру, то священные места язычников использовались для постройки христианских церквей. Так, по материалам этнографии и фольклора можно предполагать, что языческое святилище и культовое место существовало на месте современной Волотовской церкви в Гомеле. Тем более что известно, что каменная церковь в Волотове построена в начале 19 века на месте более ранней деревянной церкви. Для сельских жителей принятие христианства долго оставалось формальным – в 11-12 веках они продолжали хоронить умерших по курганному обряду, который не соответствовал христианским канонам. В глухих лесах оставались языческие святилища и идолы, которым люди тайно поклонялись. В 11-13 вв. для населения Восточного Полесья было характерно так называемое двоеверие, т.е. формальное принятие христианства и одновременно существование в обрядах и представлениях сильнейших языческих пережитков.
Сильная оппозиция новой вере существовала со стороны языческих жрецов-волхвов, части знати и рядового населения. Христианская вера ассоциировалась у волхвов и племенной знати с утратой былых привилегий и вольностей, у крестьян-общинников и горожан – с усилением социального гнёта феодалов и государства. Поэтому, многие народные восстания и мятежи знати в то время происходили под знаменем язычества и за возвращение старых вольностей. Народными восстаниями иногда руководили волхвы, как это было в Киеве в 1071 г., в Новгороде между 1074 и 1078 гг. и Ростове в 1091 г.(16) В некоторых случаях даже мог иметь место временный возврат к языческим традициям.
Христианизацию сельского населения можно проследить по археологическим данным. В погребальном ритуале ещё долго существовали такие пережитки языческих верований как использование огня. В соответствии с языческими представлениями огонь обладал священной очистительной силой. Очищалось как само тело покойника, так и земля, где его хоронили. Тело умершего сжигалось, и его душа быстро попадала в иной мир с дымом погребального костра. Сверху насыпался курган. В могилу покойнику «на тот свет» клали вещи, которые могли ему там пригодиться. Например, горшки с пищей, обереги-амулеты, кресала, ножи, оружие, украшения и другие бытовые предметы. Погребальный обряд включал в себя также страву (ритуальное употребление пищи) и тризну (военно-спортивные соревнования в честь умершего). Летописец Нестор в начале 12 века в «Повести временных лет» писал: «А Радимичи, Вятичи и Север один обычай имеяху – живяху в лесе якоже всякий зверь… И аще кто умряше, творяху тризну над ним. И посемь створяху краду велику (дрова – авт.) и възложаху на краду мертвеца и съжежаху и. Посемь, събравше кости, въложаху в судину малу и поставляху на столпе на путех, ще творять Вятичи и ныне. Сиже творяху обычая и кривичи и прочие погании, не ведущее закона Божия, нъ творящее сами собе закон» (17).
На рубеже 10-11 вв. в Туровской земле произошла смена погребального обряда – трупосожжение под курганом сменилось трупоположением. Большинство исследователей считают, что это связано с влиянием христианства. Встречается несколько разновидностей трупоположений: на горизонте, на подсыпке в насыпи кургана и в подкурганной яме. Захоронения в основании кургана наиболее многочисленны. Они характерны для 11- первой половины 12 вв. Захоронения в насыпи встречаются довольно редко и составляют в земле дреговичей всего около 3 % от исследованных. П.Ф. Лысенко датирует их концом 10 – началом 11 вв. В 11-12 вв. погребальный обряд постепенно изменяется под влиянием христианства и приближается к каноническому христи-анскому. В 11 в. бытует трупоположение в основании кургана, причём сильно распространены пережитки трупосожжения в виде использования при погребении ритуальных костров. Иногда встречаются случаи обжигания гробов или обсыпание их известью или углём (18). Это говорит о господстве в то время языческих поверий и традиций. Влияние христианства ощущается ещё крайне слабо. Захоронения на грунте отличаются сравнительно богатым инвентарём (19). В курганах встречаются женские украшения, предметы быта, орудия труда, оружие и др. В 11 веке на территории полян и в юго – восточной части земли дреговичей появляются захоронения в подкурганных ямах (20). В 12 веке этот обряд распространяется по всей Туровской земле. Инвентарь этих захоронений значительно беднее захоронений в основании кургана, а часто он вообще отсутствует. В 11 в. в сельских курганах появляются захоронения в гробах. В 12 в. они уже широко распространены (21). Со временем насыпи курганов становятся ниже, ямы под курганами глубже, количество вещей в курганах уменьшается.
Погребения дреговичей отличаются положением рук покойных. Чаще всего руки уложены параллельно туловищу, что не свойственно христианскому обряду погребения. Однако встречаются погребения, в которых кисти рук покойников скрещены внизу, в верхней части живота или на груди. Такое положение рук свойственно всем восточнославянским «племенам». Разное положение рук является результатом хронологических изменений в обряде в ходе его приближения к каноническому христианскому (22).
В 11-12 вв. в курганах дреговичей и радимичей встречаются такие архаические формы погребального обряда как теремки. Они представляли собой срубные сооружения в 2-4 венца, перекрытые двухскатной крышей. Внутри их помещали тело покойного в гробу или без гроба на доске-подкладке, сверху насыпался курган. Домовины восходят ещё к языческим «столпам» о которых упоминает Нестор в «Повести временных лет». Захоронения в «столпах» существовали у восточнославянских племён до принятия христианства. «Столпы» представляли собой небольшие срубные домики, в которых в глиняных урнах помещали сожженный прах умерших. В 12 в. появляются грунтовые захоронения, которые в 13 в. вытесняют курганный погребальный обряд.
В земле радимичей в начале 11 в. исчезает погребальный обряд трупосожжения под курганом. Нет сомнений, что это произошло под влиянием христианства. Археологические данные свидетельствуют, в начале 11 в. перестаёт функционировать Ходосовичское святилище (Рогачёвский район)(23). Вероятно, открытое использование святилищ и публичное исполнение языческих ритуалов в это время прекращается.
Отличительной чертой радимичского погребального обряда было широкое использование огня не только при трупосожжениях, но и при трупоположениях. Следы огня в виде остатков ритуальных кострищ и огненных колец-«крад» вокруг них встречаются во многих захоронениях не только 11, но и 12 вв. Причём, следы огня встречаются не только в захоронениях на грунте, но и в ямных захоронениях (24). Это говорит о сохранении языческих верований у радимичей в 11-12 вв. Понятно, что церковь всячески боролась с этими проявлениями языческого мировоззрения, так как они противоречили христианскому учению о воскрешении из мёртвых и загробной жизни.
Влияние христианства прослеживается в том, что в течение 11- первой пол. 12 вв. увеличивается процент трупоположений в подкурганной яме, постепенно уменьшается использование огня при погребениях, становится беднее инвентарь. Постепенно увеличивается число погребений в гробах, которые появляются уже в 11 веке (25). Ямные трупоположения уже приближаются к христианскому каноническому обряду. В них преобладает западная (христианская) ориентировка покойных, и не только преобладает, а составляет около 90 % погребений. Наблюдаются изменения в положении рук покойных. В ямах снижается количество погребений с руками вытянутыми вдоль туловища, зато увеличивается число погребений с руками, сложенными на животе. В ямных погребениях отчётливо прослеживается тенденция к исчезновению следов огня, хотя полностью они не исчезают. Почти вдвое (с 17,3 % до 31,56 %) по сравнению с захоронениями на грунте в них увеличивается процент встречаемости гробов (26).
По археологическим данным мы видим растущее влияние христианства в земле радимичей в 11- первой половине 12 вв. Но всё равно сильными остаются языческие пережитки: 1) значительным остаётся процент покойных с руками, вытянутыми вдоль туловища, 2) в ямах нет крестиков, 3) в ямах встречается ориентировка погребений, находящаяся в резком противоречии с христианскими канонами – восточная и меридиональная, 4) в погребальном ритуале нередко используется огонь. Курганный погребальный обряд в земле радимичей вытесняется бескурганным уже в 12 веке. (27)
Переход к христианскому погребальному обряду означает завершение христианизации населения Восточного Полесья и победу христианства. Христианская вера шла одновременно с феодализацией и так называемым «окняжением» земли. Т.е. земли передавались в собственность бояр, дворян и церкви и бывшие свободные общинники становились всё более зависимыми от них. Процесс феодализации усилился в 12 веке. На землях сельских общин появляются дворы и замки феодалов. А вместе с ними приходят христианские миссионеры и священники, строятся церкви и монастыри. Христианство проникает вглубь сельской местности и священнослужители уже не могли допустить явное проявление языческих верований и совершение обрядов. Постепенно христианская церковь стала приспосабливать языческие представления к своим церковным праздникам и обрядам. Успехи христианизации в Туровской земле связаны с деятельностью во второй половине 12 в. епископа Кирилла.
Таким образом, в конце 10- 11 вв. христианство появляется сначала в городах, а в 11-12 вв. постепенно распространяется и в сельской местности. Христианизация населения Восточного Полесья происходила сравнительно быстро из-за близости таких религиозных центров Руси как Киев и Чернигов. Значительным центром христианской культуры становится и город Туров, где возникает одна из первых епископских кафедр на Руси. Остатки языческих представлений сохранились до наших дней в обрядах и обычаях белорусов Полесья.
Источники и литература
1. Рапов О.М. Русская церковь в 9 – первой трети 12 вв. Принятие христианства. М.,1988. С. 213.
2. Археалогія і нумізматыка Беларусі. Энцыклапедыя. Мн., 1993. С. 423.
3. Нарысы гісторыі Беларусі. Мн., 1994. Ч.1. С. 106-107.
4. Лысенко П.Ф. Города Туровской земли. Мн., 1974. С.192.
5. Ермаловіч М.І. Старажытная Беларусь. Полацкі і новагародскі перыяды. Мн., 1990. С.82.
6. Энцыклапедыя гісторыі Беларусі. Т.6. Ч.1. Мн., 2001. С. 540.
7. Очерки по археологии Белоруссии. Ч.2. Мн., 1972. С.102.
8. Дакументы і матэрыялы па гісторыі Беларусі ў сярэднія вякі (6-15 стст.). Мн., 1998. С. 60-61.
9. Хрэстаматыя па старажытнай беларускай літаратуры. Мн., 1959. С.22-23.
10. Лысенко П.Ф. Города Туровской земли. С. 192.
11. Кніга жыцій і хаджэнняў. Мн., 1994. С.58-59; Галко В.І. Кірыла Тураўскі і яго спадчына.//Беларускі гістарычны часопіс. 1993 г. №3. С. 32.
12. Лысенко П.Ф. Города Туровской земли. С. 192.
13. Археалогія і нумізматыка Беларусі. Энцыклапедыя. С.177-178, 553, 644.
14. Археалогія і нумізматыка… С.529; Макушников О.А. Древний прообраз Гомеля.// Гомельская праўда. 2.02.1996.
15. Археалогія і нумізматыка… С.177.
16. Голубинский Е.Е. История русской церкви. Т.1. М.,1901. С. 211-214.
17. Повесть временных лет.//Памятники литературы Древней Руси. М., 1978. С.31.
18. Лысенко П.Ф. Дреговичи. Мн., 1991. С.46.
19. Очерки по археологии Белоруссии. Ч.2. С.32.
20. Седов В.В.Восточные славяне в 6-13 вв.М., 1982. С.118.
21. Лысенко П.Ф. Дреговичи. С.46.
22. Там же. С.46.
23. Археалогія і нумізматыка… С.634.
24. Богомольников В.В. Курганы радимичей.//Гістарычна-археалагічны зборнік. Мн., 1994. С.23-35.
25. Очерки по археологии Белоруссии. Ч.2. С.40.
26. Богомольников В.В. Курганы радимичей. С.26-27.
27. В.В. Богомольников вообще датирует курганы радимичей второй половиной 10 – 1-третью 12 вв. См. Богомольников В.В. Курганы радимичей. С.32.
Аўтар: Дмитрий Гусаков
